خرید کتاب تفسیر المیزان - جلد 9
کتاب تفسیر المیزان یکی از بهترین آثار دینی در سراسر تاریخ اسلام و نگینی درخشان بر قله ی آثار پژوهشی سرزمین های اسلامی به شمار می رود. اکثر علمای شیعه و سنی همواره بر اعتبار آن تاکید نموده اند. شاید اعتبار تفسیر المیزان به این خاطر باشد که علامه طباطبایی در تفسیر قرآن با قرآن خود، از هرگونه جانبداری و نگاه از روی تعصب خودداری کرده است.
کتاب تفسیر المیزان - جلد 9
تفسیر المیزان برای «معنویت درمانگرها»
مطابق با تحقیقاتی که پژوهشگران سلامت روان در سال های اخیر انجام داده اند، این نتیجه حاصل گردیده که بالا بردن معنویت در افراد، بسیاری از مشکلات روانی آن ها را تسکین خواهد داد. اگرچه معنویت یک واژه ی عمیق و گسترده به نظر می رسد، اما به طور قطع یکی از راه های رسیدن به معنویت، گرایش به دین خواهد بود. همه ی ادیان الهی در آموزه های خود راه رهایی از ضعف های روانی را ذکر کرده اند؛ به ویژه دین مبین اسلام که کامل ترین دین به شمار می رود.
به همین خاطر، «معنویت درمانگران» برای این که بتوانند افراد را به شکل اثربخش تری به معنویت درست هدایت کنند، باید خود نیز با اصول معنویت دینی آشنا باشند. دین های الهی همگی یک اصل و اساس دارند و تنها در احکام متفاوت اند. بنابراین، تمام ادیان می توانند از تفسیر المیزان برای دستیابی به شماری از بنیادی ترین مفاهیم دینی بهره ببرند.
هویت دینی
بیشتر افراد در همه ی جوامع اسلامی به ویژه جامعه ی امروزی ما مسلمان زاده هستند تا مسلمان حقیقی و هیچ علم و آگاهی عمیقی نسبت به موضوع و مفاهیم دین ندارند؛ مگر مطالب کذب و تحریف شده ای که این روزها به نام دین به خورد افراد داده می شود! از همین رو بسیاری از ایرانیان به ویژه نسل های جوان تر، هویت دینی مستقل و استواری ندارند. هویت باید دارای پویایی و برآمده از تجربه و تحقیق خود انسان باشد. تفسیر المیزان به مشتاقان رشد و تعالی شخصی در زندگی کمک می کند تا به شکل درستی برای خود یک هویت دینی آگاهانه و ممتاز تشکیل دهند. هویت دینی در ساماندهی بسیاری از مسائل زندگی ما اثرگذار است.
تفسیر المیزان - جلد 9
جلد 9 تفسیر المیزان شامل آیه های 158 تا 176 سوره ی بقره می باشد. کسانی که به دنبال موضوعات قرآنی و دینی برای تحقیق و مطالعه بیشتر می گردند، باید به آثاری که به بررسی سوره ی مبارکه ی بقره پرداخته، اهمیت بیشتری دهند؛ زیرا این آثار به آدمی در آگاهی بخشی پیرامون زیست اجتماعی اش کمک شایانی خواهد نمود. تفسیر المیزان آیات و روایات مرتبط به هر عنوان و موضوعی را گرد هم آورده و منبع فوق العاده ارزشمندی برای پژوهشگران به شمار می رود.
مرحوم علامه طباطبایی مولف تفسیر المیزان
کتاب الکترونیکی تفسیر المیزان
این روزها افراد برای علم آموزی و انجام تحقیقات مختلف، سفرهای زیادی می کنند و از وطن و خانه ی خود فاصله می گیرند. بدیهی است که برای چنین افرادی حمل کتاب های بزرگ و متعدد غیر ممکن خواهد بود. بهره گیری از کتاب الکترونیکی به همراه کتاب صوتی و محصولات چندرسانه ای به راحتی این مشکل را برطرف می نماید. بدین ترتیب، علاقه مندان می توانند یک کتابخانه ی بزرگ حتی به اندازه ی کتابخانه ی کنگره آمریکا را همیشه همراه خود داشته باشند، آن را با خود همه جا برده و هر لحظه از آن بهره ببرند.
با توجه به این که کاستی های جامعه ی امروز نیاز مضاعفی به یک منبع دینی غنی پیدا کرده، وبگاه نشر پرنیان اندیش جلدهای مختلف تفسیر المیزان را با ویرایش و شرح کامل مورد بازبینی، چاپ و نشر قرار داده است. افراد کتاب خوان که در مورد مسائل اخلاقی، دینی و مذهبی کنجکاوند، قادر خواهند بود نسخه ی فیزیکی و چاپی انواع کتاب های مورد نیاز خود را به صورت اینترنتی خریداری نموده و در کمترین زمان، در هر نقطه از جهان تحویل بگیرند.
علامه سید محمد حسین قاضی طباطبایی تبریزی (زاده ۱۲۸۱ تبریز - درگذشته ۲۴ آبان ۱۳۶۰ قم) معروف به علامه طباطبایی، روحانی سرشناس، فیلسوف عظیم الشأن و نویسنده ی پرتلاش و ژرف اندیش ایرانی، از مراجع تقلید بزرگ شیعه و از مدرسان صاحب نام حوزه علمیه قم به شمار می‌آمد. دوره ی کودکی و نوجوانی وی در تبریز سپری شد. در پنج سالگی مادر و در نه سالگی پدر خود را از دست داد. وصی پدرش، او و تنها برادرش محمد حسن الهی طباطبایی را برای تحصیل به مکتب فرستاد. تحصیلات ابتدایی شامل قرآن و کتب ادب پارسی را فرا گرفت، سپس به تحصیل علوم دینی پرداخت.
علاوه بر آموختن ادبیات، زیر نظر میرزا علینقی خطاط به یادگیری فنون خوشنویسی پرداخت. تحصیلات ابتدایی نتوانست به ذوق سرشار و علاقه ی وافر او پاسخ گوید، بنابراین به مدرسه ی طالبیه تبریز رفت و به فراگیری ادبیات عرب، علوم نقلی، فقه و اصول پرداخت و به مطالعه در زمینه های گوناگون دانش اسلامی سرگرم شد. خود از دوران تحصیل چنین یاد می کند: «در اوایل تحصیل که به صرف و نحو اشتغال داشتم، علاقه ی زیادی به ادامه تحصیل نداشتم و از این رو هر چه می خواندم، نمی فهمیدم و چهار سال به همین نحو گذراندم. پس از آن یک باره عنایت خدایی دامنگیرم شده، عوضم کرد و در خود یک نوع شیفتگی و بی تابی نسبت به تحصیل کمال، حس نمودم. به طوری که از همان روز تا پایان ایام تحصیل که تقریباً هفده سال طول کشید، هرگز نسبت به تعلیم و تفکر درک خستگی و دلسردی نکردم و زشت و زیبای جهان را فراموش نموده و تلخ و شیرین حوادث، برابر می پنداشتم. بساط معاشرت غیر اهل علم را به کلی برچیدم. در خورد و خواب و لوازم دیگر زندگی، به حداقل ضروری قناعت نموده و باقی را به مطالعه می پرداختم. بسیار می شد به ویژه در بهار و تابستان که شب را تا طلوع آفتاب با مطالعه می گذراندم و همیشه درس فردا را شب پیش مطالعه می کردم و اگر اشکالی پیش می آمد با هر خودکشی بود حل می نمودم و وقتی که به درس حضور می یافتم، از آن چه استاد می گفت قبلاً روشن بودم و هرگز اشکال و اشتباه درس را پیش استاد نبردم.»
او همچنین همراه برادرش به نجف رفت و ده سال نیز در نجف به تحصیل علوم دینی مشغول شد. در این دوره، علوم ریاضی را نزد سید ابوالقاسم موسوی خوانساری نوه ی سید ابوالقاسم خوانساری و فقه و اصول را نزد استادانی نظیر محمد حسین نائینی و محمد حسین غروی اصفهانی فرا گرفت. استاد وی در فلسفه، حکیم متأله، سید حسین بادکوبه ای بود. همچنین معارف الهیه، تفسیر قرآن به قرآن، حکمت و فلسفه، عرفان، اخلاق و فقه الحدیث را نزد سید علی قاضی طباطبایی آموخت. او در مدتی که در نجف مشغول تحصیل بود، به علت تنگی معیشت و نرسیدن مقرری که از ملک زراعیشان در تبریز به دست می آمد، مجبور به بازگشت به ایران شد و مدت ده سال پس از آن را در روستای شادآباد تبریز به پیشه ی زراعت و کشاورزی روزگار گذراند.
درباره ی این دوره از حیات پربار این استاد بزرگ دین و علوم اسلامی، فرزندش سید عبدالباقی طباطبایی چنین می گوید: «خوب به یاد دارم که پدرم دائماً و در تمام طول سال مشغول فعالیت بود و کار کردن ایشان در فصل سرما حین ریزش باران و برف های موسمی، در حالی که چتر به دست گرفته یا پوستین به دوش داشتند، امری عادی تلقی می گردید.
عدم ابهام و اغلاق در مفاهیم آیات و منشاء اختلافات
در میان همه ی آیات قرآن (که بیش از چند هزار آیه است) ، حتی یک آیه نمی یابیم که در مفهومش اغلاق و تعقیدی باشد، به طوری که ذهن خواننده در فهم معنای آن دچار حیرت و سرگردانی شود، و چه طور چنین نباشد و حال آن که قرآن فصیح ترین کلام عرب است، و ابتدایی ترین شرط فصاحت این است که اغلاق و تعقید نداشته باشد، و حتی آن آیاتی هم که جزء متشابهات قرآن به شمار می آیند، مانند آیات نسخ شده و امثال آن، در مفهومش غایت وضوح و روشنی را دارد و تشابهش به خاطر این است که مراد از آن را نمی دانیم، نه این که معنای ظاهرش نامعلوم باشد. پس این اختلاف از ناحیه ی معنای کلمات پیدا نشده، بلکه همه ی آن ها از اختلاف در مصداق کلمات پیدا شده و هر مذهب و مسلکی کلمات و جملات قرآن را به مصداقی حمل کرده اند، که آن دیگری قبول ندارد؛ این از مدلول تصوری و تصدیقی کلمه، چیزی فهمیده و آن دیگری چیزی دیگر.
علت سبقت معانی مادی کلمات وضع شده به ذهن
توضیح این که انس و عادت (همان طوری که گفته شده) باعث می شود که ذهن آدمی در هنگام شنیدن یک کلمه و یا یک جمله، به معنای مادی آن سبقت جوید و قبل از هر معنای دیگر، آن معنای مادی و یا لواحق آن به ذهن در آید، و ما انسان ها از آن جایی که بدن هایمان و قوای بدنی مان، مادام که در این دنیای مادی هستیم در ماده غوطه ور است، و سر و کارش همه با ماده است، لذا مثلا اگر لفظ حیات، و علم، و قدرت، و سمع، و بصر، و کلام، و اراده، و رضا، و غضب، و خلق، و امر، و امثال آن را می شنویم، فورا معنای مادی این ها به ذهن ما در می آید، همان معنایی که از این کلمات در خود سراغ داریم. و همچنین وقتی کلمات آسمان، و زمین، و لوح، و قلم، و عرش، و کرسی، و فرشته، و بال فرشته، و شیطان، و لشگریان او، از پیاده نظام، و سواره نظامش را می شنویم، مصادیق طبیعی و مادی آن به ذهن ما سبقت می جوید، و قبل از هر معنای دیگری داخل در فهم ما می شود.
دیدگاه خود را بنویسید